Неомарксистская концепция “генетического структурализма” Г., сложившаяся в полемике с атомизмом позитивистской психологии, биологизмом Фрейда и “догматическим деструктивизмом” Т. Адорно и Франкфуртской школы, представляет собой попытку синтеза учения К. Маркса и раннего Д. Лукача (“История и классовое сознание”, 1923) с “генетической эпистемологией” Ж. Пиаже. В работах “Гуманитарные науки и философия” (1952), “Бог сокровенный” (1955), “К социологии романа” (1964), “Марксизм и гуманитарные науки” (1970) и др. центральным оказывается понятие “мировидение”, или “мировоззрение” (франц. “vision du monde” как перевод нем. “Weltanschauung”), заимствованное Г. у В. Дильтея и Д. Лукача. Полноценными субъектами целостного (“тотального”) “мировидения” и, соответственно, социального действия и культурного творчества выступают, по Г., не изолированные индивиды и не семейные, профессиональные, национальные и т.п. группы, а социальные классы, т. к. только они, будучи объединены экономическими интересами, стремятся к “глобальному сохранению” или “глобальному изменению” наличных общественных отношений. Если сознание рядовых членов класса, расколотое под влиянием множества противоречивых аффектов, в принципе не способно создать целостного миропонимания, вырабатывая лишь его разрозненные эмоциональные и интеллектуальные “элементы”, то роль “великого творца” (мыслителя, писателя, живописца и т.п.) состоит именно в том, что, концентрируя и придавая “связность” этим элементам, он творит “вымышленный мир” с такой смысловой структурой, к которой лишь тяготеют остальные представители класса и которая позволяет им осознать свою классовую принадлежность.

В основе концепции Г. лежит генетическая операция “понимания-объяснения”: вживание (в духе классической немецкой герменевтики) в непосредственно данный смысл произведения есть “понимание”” этого произведения, а его включение в более широкую смысловую структуру, обусловленную социальным положением данного класса, представляет собой его “объяснение”; так, пережить трагическое мироощущение, лежащее в основе “Федры” Расина, значит “понять” эту трагедию, а интегрировать ее в рамки радикального янсенизма, выявив мировоззренческую структуру последнего, значит “объяснить” “Федру” и “понять” радикальный янсенизм; включить янсенизм в пессимистическую идеологию “дворянства мантии”, трагически переживавшего свой уход с исторической арены, значит объяснить “янсенизм” и “понять” “дворянство мантии” и т.д.

Понятие “мировидение” определяет, согласно Г., отличие его социологии творчества от раннемарксистской “социологии содержания” с ее абсолютным детерминизмом. Если “социологи содержания” ( напр., П. Лафарг, Г.В. Плеханов или В.Ф. Переверзев) рассматривала искусство как способ самоизображения класса, способного разыгрывать на “сцене” произведений лишь собственную “психоидеологию” с тем, чтобы вызвать своих членов на подражание, то, по Г., художник полностью свободен в выборе предмета и способов изображения (в создании “вымышленного мира”). Эта “свобода”, однако, не выводит Г. за пределы так наз. “вульгарного социологизма”, т. к. само сознание художника он рассматривает лишь как пассивное следствие общественного поведения данного класса, а “ментальную структуру” произведений – как слепок с коллективного “мировидения”. Г. знает лишь то “бытие”, которое стоит “за спиной” субъекта, а не автономное бытие самого субъекта, обладающего познавательной способностью. Поскольку он исходит из представления о самозамкнутости, ценностной несоизмеримости и смысловой взаимонепроницаемости различных классовых мировоззрений, иррелевантных с точки зрения гносеологической проблемы истина/ложь, постольку его каузальная культурология представляет собой яркий вариант социологического редукционизма и культуррелятивизма, получивших широкое распространение в ХХ веке.

Соч.:
Структурно-генетический метод в истории литературы / Пер. Е.Л. Крепковой // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX-XX вв. Трактаты, статьи, эссе. – М., 1987. – С. 335-348. Cокровенный Бог / Пер. В.П. Большакова. – М., 2001. – 479 с. La comunauté humaine et l’univers chez Kant. – P., 1949. Sciences humaines et philosophie. – P., 1952. – 148 p. Le Dieu caché. Etudes sur la vision tragique dans les “Pensées" de Pascal et dans le théâtre de Racine. – P., 1955. – 454 p. Recherches dialectiques. – P., 1959. – 356 p. Pour une sociologie du roman. – Р., 1964. – 372 p. Introduction à la philosophie de Kant. – P., 1967. – 310 p. Marxisme et sciences humaines. – P., 1970. – 367 p. Structures mentales et création culturelle. – P., 1970. – 450 p. Racine: essai. – P., 1970. – 136 p. La création culturelle dans la société moderne. – P., 1971. – 187 p. Situation de la critique racinienne: еssai. – P., 1971. Lukacs et Heidegger. – P., 1973. Epistémologie et philosophie politique. – P., 1978. – 245 p.

Лит.:
Косиков Г.К. Методология "генетического структурализма" Л. Гольдмана и его школы // Социология худож. лит-ры в современном зарубежном лит-ведении. – М., 1976. – С. 97-129. Митина С.М. Генетический структурализм. Критический очерк. – М., 1981. – 96 с. Барт Р. История или литература? // Барт Р. Избранные работы. Семиотика, поэтика. – М., 1989. – С. 209-232. Bastide R. Lucien Goldmann (1913-1970) // L'année sociologique, 1970 Sér. 3, 1971, vol. 21. Williams R. Literature and sociology: in memory of L. Goldmann // New left review. – L., 1970, № 66. Lucien Goldmanns Methode zur Diskussion gestellt // Alternative, 1970, № 71. Dumont F. Lucien Goldmann // Cahiers internationales de sociologie, 1971, vol. 50. Sociologie de la littérature. Recherches récentes et discussions : Bruxelles, 1973. Duvignaud J. Goldmann et la "vision du monde" // Revue de l'Institut de sociologie. – Bruxelles, 1973, № 3/4 . Esaer E. G. Lukacs – L. Goldmann: l'aventure discursive // Revue de l'Institut de sociologie. – Bruxelles, 1973, № 3-4; 1974, № 1. Baum H. Lucien Goldmann: Marxismus contra vision tragique? – Stuttgart, 1974. Hoeges D. L. Goldmann // Fr. lit. Kritik der Gegenwart in Einzeldarstellungen / Hrgs. von Lange W.-D. – Stuttgart, 1975. – S. 208-238. Palmier J.-M. Goldmann vivant // Esthétique et marxisme. – P., 1974. Hommage à Lucien Goldmann: Lucien Goldmann et la sociologie de la littérature. – Brux., 1975. Feher T. Lucien Goldmann the "mere recipient" of G. Lukacs // Philosophy and social criticism, Chestnut Hill, 1979, v. 6, № 1. Dörner A., Vogt L. Literatursoziologie. – Opladen, 1994.