© Г.К. Косиков, 2009
© OCR – Г.К. Косиков, 2009
Текст воспроизводится по изданию: Леви-Стросс // Современная западная философия. Энциклопедический словарь / статья Г.К. Косикова. – М.: Культурная революция, 2009, с. 285-287.
___________________________________
ЛЕВИ-СТРОСС (Lévi-Strauss) Клод (р. 28.XI.1908, Брюссель) – франц. этнолог, антрополог, культуролог; агреже философии, доктор филологических наук, лиценциат права, профессор Коллеж де Франс (1959), член Французской академии (1972), создатель и ведущий представитель структурной антропологии, теоретик структурализма в гуманитарных науках.
Воспитанник французской социологической школы (Э. Дюркгейм, М. Мосс), Л.-С. испытал влияние американской школы культурной антропологии (Ф. Боас, А.Л. Крёбер), К. Маркса, К.Г. Юнга, лингвистического структурализма ( Н.С. Трубецкой, Р.О. Якобсон).
Основная исследовательская задача Л.-С. – раскрытие дорефлексивных – коллективно-бессознательных – мыслительных структур, регулирующих поведение индивидов независимо от их воли. Именно потому, что эти структурные механизмы не осознаются субъектами и не даны в непосредственном наблюдении, они подлежат обнаружению с помощью теоретических моделей, позволяющих перейти с эмпирического на латентный уровень изучаемых объектов.
Наиболее известными антропологическими моделями, предложенными Л.-С., являются его интерпретация первобытного запрета на инцест, с одной стороны, и концепция опосредствующей функции мифа – с другой.
Запрет на инцест, по Л.-С., знаменует собой фундаментальный акт в жизни “примитивного” человека – переход от природы к культуре, причем биологическая составляющая этого запрета обеспечивает ему “универсальность”, а социальная вносит принцип “порядка” (нормы, ограничения и правила поведения). Тем самым запрет на инцест, представляя собой трансформацию биологических союзов, основанных на единокровности, в брачные союзы, предполагающие обмен женщинами между разными группами, оказывается источником позитивной социальной организации, обеспечивающей власть культуры над природой.
Мифологическое мышление Л.-С. рассматривает как бессознательно-логический инструмент, позволяющий разрешать противоречия с помощью механизма “медиации” – постепенной замены несовместимых противоположностей (жизнь/смерть) более мягкими оппозициями (животное/растительное, сырое/вареное) вплоть до введения в качестве культурных героев таких персонажей как ворон, питающийся падалью. В синтагматическом плане Л.-С. дает каноническую формулу развертывания мифического повествования: от негативной ситуации (нарушение космического и социального равновесия) – через медиативный процесс – к ликвидации негативности.
В методологическом отношении, полемизируя с представлениями Л. Леви-Брюля о дологическом характере первобытного мышления, Л.-С. показал, что последнее обладает собственной – ассоциативно-метафорической – логикой. В отличие от науки Нового времени, выделяющей в качестве своего предмета абстрактно-понятийный уровень реальности, предметом “мифологики” является мир в его чувственной конкретности; при этом мифологическое знание, где понятийная система поглощена образами, представляет собой, с одной стороны, не низший, по сравнению с рационально-дискурсивным, но параллельный ему способ познания действительности, образующий своего рода “универсальный субстрат” человеческой цивилизации и воплощающий “единство человеческого разума”, а с другой – содержит в себе конечный набор потенциальных возможностей, выбор и актуализация которых приводит к возникновению всего многообразия культурно-исторического мира.
Вместе с тем, скептически относясь к идее взаимозависимости и взаимодействия разнородных культур, Л.-С., напротив, склонен подчеркивать их неспособность передавать друг другу основы своей самобытности, их несоизмеримость и взаимную несводимость; культуры связаны, по Л.-С., не столько динамической связью взаимоизменений, сколько статической связью “сосуществования”: “Мировая цивилизация не может быть в мировом масштабе ничем иным, кроме как коалицией культур, каждая из которых сохраняет свою самобытность”. Направленный против любых форм этно- и социоцентризма, этот тезис вместе с тем изымает культуры из единого процесса исторического становления, что ставит под вопрос наличие самого этого процесса.
Ориентированная на модель естественнонаучного знания (точность, достоверность, объективность), направленная против любой – от Декарта до Сартра – “философии субъекта” (задача науки, по Л.-С., “постичь бытие по отношению к нему самому, а не по отношению к “я””), позиция Л.-С. основана на жестком противопоставлении синхронии и диахронии – устойчивых структур, с одной стороны, и подверженной случайностям истории – с другой. Поскольку история, во-первых, является идиографической дисциплиной, имеющей дело с непериодическими феноменами и, следовательно, неспособной устанавливать законы; поскольку, во-вторых, она всегда представляет собой субъективную интерпретацию событий тем или иным историком (который конструирует исторические “факты” исходя из собственного “кода”, представляющего собой “автономную референциальную систему” и потому не совпадающего, а зачастую и несовместимого с “кодами” других историков), постольку Л.-С. считает историографию не наукой, но таким дискурсом, который не способен искоренить в себе “природу мифа”, откуда следует, что надежда на построение “всеобщей истории” (“тотальной” и “непрерывной”) иллюзорна: научному описанию поддаются только структурно организованные исторические “срезы”, а не динамика перехода между ними.
Позиция Л.-С. вызвала в начале 60-х гг. острую полемическую реакцию со стороны Ж.-П. Сартра. Для Л.-С. лишь синхронные методы позволяют изучать социальные институты как систему; для Сартра же, положившего в основу своей философии идею “фундаментального проекта”, направленного в будущее и являющегося движущей силой всякого праксиса, сами эти институты суть воплощения “практико-инертного поля”; овеществляя человека, они служат средством отчуждения его свободы. Если, согласно Сартру, неподвижные структуры могут и должны стать предметом научной объективации, то именно затем, чтобы постоянно преодолеваться человеком, творящим себя в истории (по Сартру, существенно не то, чтó структуры “делают” с человеком, а то “что делает человек из того, что с ним сделали”); Л.-С., напротив, подчеркивая онтологическую первичность “бессознательной природы коллективных феноменов”, намеренно выносит “за скобки” осознанные действия личности и, соответственно, событийно-историческое начало человеческой жизни.
Л.-С. считается единственным до конца последовательным представителем структурализма в гуманитарных науках, установка которого на детерминизм, неограниченную объективацию человеческого мышления и поведения чревата перерастанием в философскую методологию сциентизма, о чем, в частности, свидетельствует его программный тезис: “конечная цель наук о человеке не в том, чтобы конституировать человека, но в том, чтобы растворить его” – “реинтегрировать культуру в природу и, в конечном счете, жизнь – в совокупность физико-химических состояний”.
Сочинения:
Колдун и его магия // Природа, 1974, № 8. Деяния Асдиваля; Как умирают мифы // Зарубежные исследования по семиотике фольклора. – M., 1985. В травяной лавке мифов // От мифа к литературе. – М., 1993. Первобытное мышление. – М., 1994. Печальные тропики. – М., 1999. Мифологики. – Т.1-3. – СПб., 2000. Путь масок. – М., 2000. Структура и форма: Размышления об одной работе Владимира Проппа; “Кошки” Шарля Бодлера (совм. с Р. Якобсоном) // Французская семиотика: от структурализма к постструктурализму. – М., 2000. Структурная антропология. – М., 2001 (имеется библ.). Les structures élémentaires de la parenté. – P., 1949. Race et histoire. – P., 1952. Tristes tropiques. – P., 1955. Anthropologie structurale. – P., 1958. Le totémisme aujourd’hui. – P., 1963. La Pensée sauvage. – P., 1963. Mythologiques. VV. I-4. – P., 1964-1971. Anthropologie structurale: deux. – P., 1973. La voie des masques. V. 1-2. – Genève, 1975. Le regard éloigné. – P., 1983. Paroles données. – P., 1984. La potière jalouse. – P., 1985. Des symboles et leurs doubles. – P., 1989. Histoire de Lynx. – P., 1991. Regarder, écouter, lire. – P., 1993. Le père Noël supplicié. – P., 1994.
Литература:
Мелетинский Е.М. Клод Леви-Стросс и структурная типология мифа // Вопросы философии, 1970, № 7. Его же. Клод Леви-Стросс: только этнология? // Вопросы литературы, 1971, № 4. Его же. Поэтика мифа. – М., 1976. Иванов В.В. Клод Леви-Стросс и структурная антропология // Природа, 1978, № 1. Деррида Ж. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. – М., 2000. Pouillon J. L’Œuvre de Claude Lévi-Strauss // Race et histoire. – P., 1968. Charbonnier G. Entretiens avec Claude Lévi-Strauss. – P., 1969. Leach E.R. Lévi-Strauss. – P., 1970. Clément C. Lévi-Strauss ou la structure du malheur. – P., 1970. Boon J. From Symbolism to structuralism. Lévi-Strauss in a Literary Tradition. – Basil Blackwell, 1971. 1973. Sperber D. Le structuralisme en anthropologie. – P., 1973. Marc-Lipiansky M. Le structuralisme de Lévi-Strauss. – P., 1973. Сourtès J. Lévi-Strauss et les contraintes de la pensée mythique. – P., 1974. Merquior J.-G. L’esthétique de Lévi-Strauss. – P., 1977. Claude Lévi-Strauss: Textes de et sur Lévi-Strauss, réunis par Raymond Bellour et Catherine Clément. – P., 1979. Benoist J.-M. La révolution structurale. – P., 1980. Simonis Y. Claude Lévi-Strauss ou la passion de l’inceste. – P.. 1980. Delruelle E. Lévi-Strauss et la philosophie. – De Boeck-Wesmael, 1989. Lévi-Stauss Cl., Eribon D. De près et de loin. – P., 1991. Hénaff M. Claude Lévi-Strauss. – P., 1991.
Г.К. Косиков